論“王道”，說“和諧”
萬樹相
孟子在《寡人之于國也》一文里，勸說梁惠王實行所謂的“王道”，體現了儒家最高的政治主張或政治理想。何為“王道”？。孟子說：“人皆有不忍人之心。先王有不忍人之心，斯有不忍人之政矣”(《孟子公孫丑上》)。 “不忍人之心”與惻隱之心是一回事。行王道就是把君主的惻隱之心推及到人事上。照儒家所說，“仁”，只不過是惻隱之心的發展；惻隱之心又只有通過“愛”的實際行動來發展；而“愛”的實際行動又不過是“善推其所為”。這，就是“王道”。
在孟子看來，實行王道并沒有什么奧秘或困難之處。《孟子梁惠王章句上》第7節里記載，有一次齊宣王坐在堂上，有人牽牛經過堂下，齊宣王問：“把牛牽到哪里去?”仆人回答說：“把牛牽去獻祭。”宣王說：“把牛放了吧，我實在不忍看它顫栗害怕的樣子，像是無罪而被處死。”仆人問：“那還要不要獻祭呢?”宣王說：“祭祀怎么可以廢除?換上一只羊去獻祭吧。”孟子聽說此事，問齊宣王，是否卻有其事。宣王回答說確有其事。孟子說；“憑這種善心，推而廣之，就可以實行王道了。”在《梁惠王章句下》第5節記載，齊宣王向往王道，只是未能實行。孟子問：“王如善之，則何為不行?”齊宣王承認，因為自己太愛財貨和女色。孟子告訴宣王：“這是天下人的通好。如果國君從自己所愛好而想到天下人都有同好，設法去滿足天下人，這就是實行王道了。”作為統治者，只要“以不忍人之心，行不忍人之政”，治天下就可以“運之于掌上”了
孟子認為，人人都有“惻隱之心”。清代學者李漁在他《閑情偶寄》中說：“王道本乎人情”。 “在孟子看來，正是由于人性的善良--尤其是那些統治者本身善良，仁政才有實現的可能。歷史上大凡治理得比較好的時期，帝王們大都 受到王道的深刻影響。比如唐太宗深知“水可載舟，亦可覆舟”，虛心納諫，從善如流，勤政愛民，才出現了歷史上的盛世“貞觀之治”。正因為康熙、乾隆懂得“得民心者得天下”，才 出現了令人矚目的“康乾盛世”。
“怎樣推其所為”呢？孟子在《寡人之于國也》一文中有很形象的論述：“不違農時，谷不可勝食也；數 罟不入 池，魚鱉不可勝食也；斧斤以時入山林，材木不可勝用也。谷與魚鱉不可勝食，材木不可勝用，是使民養生喪死無憾也。” 亦即減輕人民負擔，遵循自然規律，人們豐衣足食，雖死無憾 。不過，這還只是“王道之始”，因為照孟子的看法，經濟只是更高文化的起步。“謹庠序之教，申之以孝悌之義“，只有當人人都受到適當教育、懂得人倫之道，王道才能完全實現。
如今，我國要構建民主、和諧的現代文明社會，除了法制保障外，王道中的愛民、保民和開發仁愛之心的思想，在今天仍然是國家長治久安之道。
孔子在《季氏將伐顓臾》中這樣說：“有國有家者，不患寡而患不均，不患貧而患不安。蓋均無貧，和無寡，安無傾。”意思是無論是有國的諸侯或者有家（封地）的大夫，不必擔心財富不多，只需擔心財富不均；不必擔心人民太少，只需擔心不安定。若是財富平均，便沒有貧窮；和平相處，便不會人少；安定，便不會傾危。如今，社會財富之多，孔子那個時代與現在，是不可同日而語的；人口之眾，那個時候與今天也是不可同日而語的。但是，貧窮還沒有消滅，社會上依然存在著種種不安定因素，因此，王道思想對于消滅貧富差距，人與人之間、人與自然之間和諧相處，社會安定、經濟發展和保持生態平衡等方面，仍然有其重要的積極的意義。
王道，傳統的儒家思想，在改革開放，向西方先進文明和技術學習的今天，在中國邁步走向世界的二十一世紀，依然有它的重要意義。
萬樹相
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